护法在佛法的末法时代肩负着重要的使命,常常听到别人说

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真正的居士,是在了悟到宇宙人生万法万物的真相,明白了万法万物无非一人一念之所随缘变现的真实,之后,不变随缘,随缘不变,安住当下,和光同尘。进而做一个善良的人,懂得利用佛法降伏自心,消除傲慢、嗔心等烦恼,成为对社会有用的人。

没有了这三种殊胜的方法,修任何法都完全无效。

一般学佛的人,常会犯的一种毛病,那就是到一个道场参访,如果看到不好的现象,常喜欢妄加批评,而忘了自己是为了修行以及听闻佛法才来亲近道场。

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主要的正行修法部分,必须要离于概念与执着。

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什么是护法?有不少人认为在寺庙、念佛堂或道场干义工,帮助筹办法会,或者是给寺庙布施、募捐等等就是护法。

一件善行必须完全地离于任何第二的念头与希冀、想像;应离于做者、受者与一个动作的概念。

文:慧律法师

这仅仅是一个方面。护法绝不只意味着物质的供养。护法护法,你必须要在法上下功夫。

当我们做此回向时,我们应非常清楚于我们现在所做的是什么,就好像我们正和每一个众生携手协力般。

修行,一定要避免造口业。

佛陀是真理的发现者,三藏十二部的佛法是真理,僧众则是弘扬真理的出家人。
因此我们尊称佛法僧为三宝。我们皈依了三宝,就要明白护法的职责是护持佛法僧三宝。

假如我们有了这三种殊胜的方法,我们便拥有了我们所需的一切。如果我们没有了他们,就没有了进步的方法。

生活中说话的机会很多,但是,要说得有意义则不简单。例如,解决他人烦恼,彼此沟通了解,引导他人学佛,等等。如果只是在制造是非,则自己与他人,常常都会两败俱伤。

尊佛、敬僧、发菩提心,圆满这整个过程就是最好的护法。也是修行及护法的真正功德所在。护法在佛法的末法时代肩负着重要的使命。护法也是居士的本分。

真正的修行是个必须被开展的东西。

常常听到别人说“某某人很坏、很差劲!”等的评论。如果我们没有与当事人相处过,也并不了解他的做人,如此,听一听也就算了,千万不要再二度宣传。因为,人往往透过主观来评断人、事、物,难免与事实是有所差距的。

作为居士应该明白,三宝门内,因果谨严不爽丝毫,每作取舍,如履薄冰,一旦不慎,果报可怕!一个来到寺庙的居士,必须慎因明果,时刻自省,善护身口意业。

在初修时这并不容易;在中途时亦不非常坚固;但在最后,它会变得极自然。

而一般学佛的人,常会犯的一种毛病,那就是到一个道场参访,如果看到不好的现象,常喜欢妄加批评,而忘了自己是为了修行以及听闻佛法才来亲近道场。

末法时期,佛法渐微,众生业重福薄,障深慧浅,居士如理护持佛法才见真心!此时,护持僧宝才是真正的功德无量!

予此修法及其他我们所采用的修法骨架强健的,是「三种殊胜的方法」:前行时,生起愿为一切众生而做而修法的菩提心;正行时,离于一切分心杂扰、执着和概念;结行时,为一切众生回向功德。这三种方法必须被应用在任何一种修法上,无论是生起次第、圆满次第、大手印、大中道或大圆满都一样。没有了这三种殊胜的方法,修任何法都完全无效。

所以,高雄文殊讲堂的四大根本戒规就是:不说是非、不听是非、不传是非、不打妄语。全部跟我们的这张嘴有关。

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前行的准备阶段要生起菩提心,它对我们的修持如同「技巧的方法」般。为何我们说「技术的方法」?在现代科技中,极有力的机器被用来代替以一千个人的手花一个小时方能完成的工作。那就是技巧的方法的意义。同样,如果我们以利益他人的纯净动机来做一件事,那么这个技巧的方法就会使这个行为有无限地利益和效益。身、语、意之中,决定行为的优劣中,最重要的是心意。因此,当起修时,我们首先要转心向内并审查我们的发心。

说话是一种义务,也是一种责任。如果我们将说话视为一种“享受”,不想负责任,最后很可能因为话太多而伤害了自己。

摆正自己的位置

正确的思惟是这样的:「一切众生没有一个不曾是我过去生中的父母。现在他们全部浸陷于苦海中,他们都希求安乐,却不知如何带来安乐。我希望帮助他们,却没有能力做到。因此我必须向圆觉渐进,以获得解脱一切有情众生离于他们的痛苦与无明的能力。」

有时候会听到一些人告诉我:“某某人不好!”

很多居士往往认为三宝需要我们居士护持,这是很错误的,这实际上也是一种大慢心。

行者的一切行为都要以此方法而做,即使是像持诵一句「麻尼」,或绕一次寺院、塔等看似唯不足道之事亦应如此。以「愿为一切众生而做」的想法,去做每一件事,那么只要持诵一句六字大明咒,便可带来关闭下三道之门,并引领至净土的无量功德,其利益更将于多生多世中持续地增长。原因是,假如我们为一切众生而回向某一件事。由于众生之数无限,故其利益亦将无限。反之,持了一百万遍的「麻尼」而不回向其利益给一切众生,其功德将比为一切众生而仅仅持诵了一百遍的「麻尼」还少。

我只是随便听听。如果真的听进去了,又依据他的话加以二次诽谤,那不就太没有自己的主见了吗?

三宝给我们成就的机会,给我们因缘,是我们的福田。三宝教我们了生死、出轮回、证佛果。

主要的正行修法部分,必须要离于概念与执着。事实上,这意谓着具有对现象的空无本质——空性的完全了悟。但这对初修者而言,并不容易了解;因此,对我们来说,主要的重点乃是身、语、意,完全专心一致的运作。例如,我们的身体做大礼拜时,如果夹杂着一般闲语,而心中充满执着和憎恨的念头;这种只有身体的机械式礼拜,还不如别动较好。

所以,我常劝这些讲别人的人:“修行人不该谈论他人是非。”但是,一般说人是非的人,都会不自觉地辩解道:“他真的就是这样!不是我在说他的是非。”

父母给了我们生命,而佛陀给了我们法身慧命,这个恩德是永世难报的。我们有什么理由不尽心护持三宝呢?

我们应一直地结合身、语、意在我们的修行中;以身礼拜,以语持诵皈依祈请文,把意念保持专注于我们做这些礼拜的意义上才是。要记得当我们合掌置于额前,我们礼敬诸佛之身;当我们合掌置于喉间,我们礼敬诸佛之语;而当我们合掌置于心时,我们礼敬诸佛之意。接着,当我们以前额、双手、双膝触地时,我们礼敬诸佛之身、语、意、功德和事业,同时包括我们自己在内的五方一切众生,在我们的心中都转化成五种智慧。

“薄薄两片皮,说好说坏都是你。”

护持三宝我们要摆正自己的位置,定位要准确。我们居士要把自己放在护持位上,恭恭敬敬地对待三宝,尽心尽力地做好该做的一切。

这种心念我们应明确谨慎留心的维持着。即使在日常生活中,一个好的工作者就是一直留心于其事业中的人。他以身体专注在工作上,以其语来讨论什么该做、什么该避免,以其心极小心地思考着他正在做的事。否则你最后可能会像个裁缝时总是望着窗外、和所有在店中的人聊天的裁缝师;发现竟把正在做的衣服缝到自己的衣服上。

谈论是非,只会蒙蔽自己的心性,障碍解脱之道。谈是非时,内心呈现的是纷扰的情况、不安的状态。而且,“说人者人恒说之”,若不谨言慎行,可以预见的,这个人将永难挣脱是非的困扰了。

一个好的护法居士首要的是觉己。在修学上勇猛精进,脚踏实地的行菩萨道,精行六度万行。时时处处事事严于律己,宽于待人。用自己的修行来弘扬佛法护持佛法。

当我们说真正的修行必须是:「离于概念与执着」时,系指离于依恋着、离于醉心迷惑、离于散乱之心等等。如果我们做了一个一万块银币的广大供养时,我们不该以为:「噢!我做了如此的一个大供养!那对我的余生已经够了。我将要获取我的善行之果,享受其业果。事实上,我可能做了比任何人所曾做过都还大的供养。」一个以如此小心眼的态度所做的供养,事实上是极有限而相当无用的。我们应愿我们的供养能被无限制的倍数增加。假如我们供养了一百万,我们应该希望有能力供养两百万,同时离于慢心。

自己三业不清净,不能严守净戒,不能精进修持,你如何护法?

有四种徒费布施善行之事:希求回报、炫于他人、懊悔布施、与遗漏回向其功德给一切众生。简而言之,一件善行必须完全地离于任何第二的念头与希冀、想像;应离于做者、受者与一个动作的概念。

佛法讲的是平等心、慈悲心。现在有个别的居士觉得为寺庙、道场捐了钱财,帮师父做了不少事情,就生起了我慢心,觉得自己了不起。

修法时,我们的心必须离于有害的想法,否则将会像在美味的食物中下毒般地坏了整件事。同样地,如果我们想以身、语、意来做正确的修行,但我们却搀杂了执着、嗔恨与傲慢,我们的修持将不会有太多利益。假如我们能够同时净化我们的身、语、意,我们将会变得像是块完美剪裁与缝制的无瑕布料,或是一丝瑕疵也没有的宝石、钻石或蓝宝石般。

对同修指手画脚、说三道四。有时对师父也指指点点,完全忘记了自己的身份,把自己放错了位置。这种贡高我慢之相正是我执我重的外在表现是非常可怕的。

第三个殊胜的方法,是结行时的回向功德,它将令此功德之果不断地增长,而代以一旦受用其果后,功德的享尽。不论我们做了一个或一千个礼拜,供了一盏或一千盏油灯,我们都应祈愿:「我为遍及虚空之一切有情众生,特别是我曾认为是怨敌者,回向过去、现在、未来所做之一切功德。」当我们做此回向时,我们应非常清楚于我们现在所做的是什么,就好像我们正和每一个众生携手协力般。我们不应以为功德被一切有情众生所分掉了,而要认为每一个众生都得到了全部的功德。

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如果我们将任何行为,都辅以这三种殊胜的方法,即使不是像持诵了几十亿遍心咒,或供养了大笔的钱财那般明显地广大行为,也将会有无量的、真实的利益。

以清净心做事

由于纯正、广大的发心——菩提心,因此大乘方堪称「大」。失去了菩提心,即使我们称自己是大圆满、大手印或大中道的修行者,我们也仍是在自私的狭隘道上。

寺庙是出家人安身立命的处所,是善友往来的聚会所,是去除烦恼的清凉地,是悲智愿行的学习处,是同修共参修养灵性的菩提苑。

假如我们有了这三种殊胜的方法,我们便拥有了我们所需的一切。如果我们没有了他们,就没有了进步的方法。真正的修行是个必须被开展的东西。我们必须去转化我们自己,如果从初修时,我们便完全地离于执着与嗔恨,并持续地将无量有情众生放在心中,我们便已准备好被启发了悟,并且不需要在最初的地方修持。

寺庙、道场是清净的神圣地方,是修行成就我们道业的地方,需要我们用心去呵护。不论到哪个寺庙或佛堂,都要遵守六和敬,遵守寺庙的清规。

然而事实并非如此,这也就是为何我们需要去留心教法的意义,与警惕于观照我们身、语、意的所为。如果我们如此的修持,我们将会在道上有进步,而没有太多地困难。就像个曾被良好扶养小孩,我们能够从他如何吃东西等等行为中看出来,因为他的心曾被这种训练所改变。

规规矩矩遵守规矩你就福德无量,如果破坏规矩就业障无量。寺庙不是菜市场,要守护好自己的三门,让身口意保持清净,特别要善护口业。正是:“群居防口、独处防心。”

我们必须能在日常生活中,把我们禅修中所发现理解的保任住。否则我们可能会以为我们已达到一种高的层次;但事实上却将在我们所遭遇的第一个障碍上跌倒,并且我们也将无法处理日常生活中所遭遇到的不同环境。禅修与禅修后的时段,都应该彼此补充、加强,否则将会很难达成解脱。

有个别人专爱搬弄是非,不是讲东家长就是西家短的,完全忘记了自己是来干什么的。

在初修时这并不容易;在中途时亦不非常坚固;但在最后,它会变得极自然。因此,在刚开始时我们更必须要用最大的努力与勤勉精进。请好好的想想这番话。

还有的居士争强好胜爱出风头,在道场拉帮结派,总想自己当老大。把一个很清静庄严的道场搞得四分五裂。还有的居士嫉妒心、嗔恨心很强。

看到别人比自己强,就造谣中伤。甚至师父对某个居士多说了几句话,他心里也特不自在。如此等等现象令人痛心疾首。

在此奉劝护法的同修,你是真心护法就要心无所求,不求回报不求福报,以一颗清净心认认真真做事,平平淡淡做人。

积德虽无人见,行善自有天知。你所做的一切诸佛菩萨会知道的。功不唐捐,诸佛菩萨会加持你的。

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恪守居士的本分

作为一个居士要不惜生命,不惜我们的财物来护持佛法护持道场。

如果你真心护持某一个道场,护持某一个师父,就不应该计较个人之间的恩恩怨怨、对对错错,当全力维护道场的清净和居士间的团结和谐。

护法不是买卖,更不是一种交换。护持三宝是你修行的投入,是自己在成长。在成就道场的同时也在成就自己。

作为一个好的护法,一定要放下自我,有海纳百川的胸襟。

要团结来道场的所有人,包括诽谤中伤过自己的人。对这些人我们要心存感激,是他们教你修忍辱,为你消业度你成佛。

人低为王,地低为海。一个善于团结人的护法才能成就大事。

做人要谦卑诚实,做事要低调、不张扬、不虚夸、不浮躁。为人处世要慎之又慎,要有大智慧,千万莫在小事上斤斤计较。

心底无私天地宽,人无所求品自高。有一颗随缘心,你会更洒脱,有一颗平常心,你会更从容。有一颗不贪心,你会更快乐。

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真正的居士是什么样子?佛不是让居士都必须出家,也不是让居士变成一个奇怪的人。

真正的居士,是在了悟到宇宙人生万法万物的真相,明白了万法万物无非一人一念之所随缘变现的真实,之后,不变随缘,随缘不变,安住当下,和光同尘。

进而做一个善良的人,懂得利用佛法降伏自心,消除傲慢、嗔心等烦恼,成为对社会有用的人。

在工作岗位上把工作做好,在家庭生活里把责任尽好,时时事事处处做世人的榜样,一切为众生着想,随时成就官员菩萨,商人菩萨,工人菩萨,农民菩萨,等等诸佛菩萨摩诃萨!!!

为了佛法、为了三宝、为了道场、为了护法,我们可以舍弃生命,还有什么不能放下呢?做一个真正的修道人,在尽责中求满足,在义务中求心安,在无我中求进取,在奉献中求幸福。

以自己的行动——有钱出钱、有力出力,用法的实践来庄严佛、庄严法,庄严自己、成就自己,早证菩提。

祈愿末法时期护法居士,得佛知见,如理护持佛法,护持三宝!

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