佛教里有一部《佛说善生经》,若是这些心没有修出来

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导读

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暇满难得

学习佛法不只是诵经、念佛,还要听闻、思维经教。有句话叫做“有信无智,长愚痴”,就是说盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端,越来越固执,越来越狂热。所以信仰需要智慧来引导,也只有这样,才能提高信仰的层次,提高信仰的水准。

一个人为了获得成就,在修法过程中没吃没穿,过一些艰难贫困的生活,并不是特别困难。最困难的是什么?就是当我们遇到无法安忍的对境,比如有人无缘无故对你毁谤、加害、羞辱,或通过各种方式来危害你,那个时候修安忍是最困难的。

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“暇满人身极难得”,人身,尤其是暇满的人身非常难得,不是谁都能得到的。

文:济群法师

罪恶莫过嗔,难行莫胜忍,

首先从因缘的角度来观察人身的难得:
你要有因果正见、轮回正见,相信六道轮回,相信善恶因果,这叫世间见;然后具有属于世间的戒律——断恶行善,能断十种恶业,行十种善业;还要有一些殊胜的善根福德,比如上供下施,经常做善事。这些是得人身的因和缘,还要有殊胜的愿。这些因缘都具足了,才可以得到人身,才可以得到暇满的人身。

在学佛的人中,有两种现象比较普遍,一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛,另一种干脆就放弃了世俗生活、放弃了世俗责任,只管自己念佛诵经。其实,这两种方式都是不对的。作为在家居士来说,不应将学佛和世俗生活对立起来,也不应为了学佛而放弃世俗的责任。

故应以众理,努力修安忍。

这些是得暇满人身的因,有因才有果,对照一下自己,有因果正见吗?有轮回正见吗?断十种恶业了吗?行十种善法了吗?如果没有,你就不能得到人身,不能得到暇满的人身。

在生活中,妻子要尽到妻子的职责,丈夫要尽到丈夫的职责,身为父母要尽到教育子女的责任,为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。佛教里有一部《佛说善生经》,在这部经里,佛陀非常详尽地告诉我们:作为妻子要履行哪些职责,作为丈夫又要履行哪些职责,作为父母对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的,佛教也提倡孝道,孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德,如果无佛在世时,孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心,又怎么可能慈悲一切众生呢?

所有的罪恶当中,没有一个像嗔恨心那么可怕的;所有的苦行当中,没有一个像安忍那样难行的。因而作为大乘行者,我们一定要依靠众多道理,千方百计努力修持安忍的法门。

有的人说:“得不到人身就得不到人身吧,能生天也行。”若是想生天,你要有四禅八定的功夫,更难!一禅、二禅、三禅、四禅这些心修出来了吗?无色界的这些心修出来了吗?若是这些心修出来了,你就可以生天了。若是这些心没有修出来,怎么生天?不能生天怎么办?只有堕落恶趣,要么堕入地狱,要么堕入饿鬼,要么投生旁生,没有别的选择。

在人际关系上,我们要本着慈悲心与人为善,这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生慈悲心的时候,不仅能给他人带去温暖,更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理,佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄?就是四种摄受别人的方法,如果我们依教奉行,就会获得他人的欢喜爱戴。

众生相续中经常产生五毒烦恼,但在所有的烦恼当中,嗔恨心的损害最严重,它不仅能让我们今生中身心非常痛苦、来世感受恶趣的苦果,还能将以前的善根摧毁殆尽。其他的烦恼有没有这种力量呢?的确是没有的。就拿贪心来说,如果你对某人生起猛烈的贪心,戒律虽然可能不保,堕入恶趣的苦果也无法避免,但千百万劫所造的善根是不会摧毁的。同样,邪见也是相当可怕的烦恼,能将自己的戒律破坏或者善根中断,但它不可能摧毁以前的善根。其他的嫉妒、傲慢、愚痴等烦恼,更不具备这种功能了。因此,大乘中经常讲:“生一百个贪心,也不如生一个嗔恨心厉害。”

大家真的不能不闻不问哪!有的人像什么事都没有似的,能学就学,不能学就不学,对解脱成佛根本就不在乎。如果这样,到时候你一定会后悔的,但那时为时已晚,回天无力了!

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为什么嗔恨心这样厉害呢?因为它跟大乘的大悲心直接相违,我们相续中若有了嗔恨心,就不可能用大慈大悲来度化众生。大乘佛法的主要目标,就是利益众生、帮助众生,可是有了嗔恨心的话,不但不愿意利益众生,反而想害众生,或者用各种方式来损恼众生,此举与大乘教义完全相违,因此在所有的烦恼中,再也没有比嗔恨心更重的了。

有些人业力现前的时候才知道害怕——“上师啊,佛陀啊,观音妈妈啊,救救我吧!”没有用,谁也救不了你!业力现前的时候像洪水一样,谁能挡得了?

四摄法门中,首先就是布施:布施包括财布施,就是当别人遇到困难时,以财富和经济手段去帮助别人;还有是法布施,就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后,多多少少会在佛法上得到一些体验、得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益,就有责任去开导、帮助别人,让周围的人也有机会接触佛法,这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题,而佛法则能帮助众生解脱烦恼甚至解脱生死。所以《普贤行愿品》说:“诸供养中,法供养最。”也就是说,在一切供养中,能够用佛法去帮助别人,所得的功德是最大的。

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现在很多人根本不相信人身难得,觉得很容易似的。佛是怎么讲的?你到底是相信佛,还是相信你自己?我一说“不能这样,否则会下地狱啊……不能那样,否则要下地狱啊……”你们嘴上虽然不说什么,但心里都不以为然:“这下地狱也太容易了吧?”

其次是爱语:要我们带着慈悲心与人交流,远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不好的语言。两舌就是挑拨离间,恶口就是以粗暴的语言伤害他人,妄语是以假话欺骗他人,绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法,要培养一种坦诚的心态。当我们说真话时,在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开发智慧的根本,如果说假话说多了,我们就会越来越虚伪。所以,一方面要说真话,一方面要说有利于别人的话,如果是对他人无益的话则不必说。

以前我们曾讲过,龙猛菩萨在《大智度论》中说,诸罪恶中,杀生最严重,这是从众生生命的角度来讲的。但若从摧毁善根的危害性而言,无有超过嗔恨心的了。有了嗔恨心以后,不但要害众生,还会杀害众生,并摧毁自相续的一切善根。汉传佛教的智者大师等高僧大德,对摧毁嗔恨心的教言窍诀非常重视1],《佛遗教经》等大乘经典中,也对嗔恨心的过失有过描述2]。所以,一切罪恶当中,嗔恨心最可怕。

地狱的众生为什么这么多?就是因为下地狱太容易了!众生无量无边,但是大部分都在地狱里。人身为什么这么少?就是因为得人身太难了,犹如如意宝。你一出门就能捡到石头,要多少有多少。但是你捡不到如意宝,哪怕走遍整个世界,你也找不到如意宝,因为太稀有了!

第三是要利行:我们所做的每件事,都要对别人有好处、有帮助;凡是会伤害到他人利益的事情,都不要做。

“难行莫胜忍”,世上有各种各样的苦行,如外道依靠五火、绝食等无意义苦行,佛教中守八关斋戒以及为了修法的苦行,但是比较而言,这些苦行都不是特别痛苦。一个人为了获得成就,在修法过程中没吃没穿,过一些艰难贫困的生活,并不是特别困难。

大家要从因缘、比喻和数目这三个角度去思维人身难得,才能产生真正的定解!对此道理,你有没有生起定解?你们扪心自问,也许才能觉察到自己的内心。这就是所谓的“得过且过,一切错过”,这么殊胜的机缘,你错过了!

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最困难的是什么?就是当我们遇到无法安忍的对境,比如有人无缘无故对你毁谤、加害、羞辱,或通过各种方式来危害你,那个时候修安忍是最困难的。此外,还有一种安忍是,如果你的根基不成熟,遇到甚深法门时,由于自己很难以接受,也会产生各种邪见。所以说,一切的苦行当中,修安忍是最困难的。

——摘自达真堪布《入菩萨行论》讲记4

第四是要同事:当别人从事一些利益众生的事业时,我们应尽力去参与或随喜,不要因嫉妒而排斥他人。同时要学会设身处地地为别人着想,我们因为我执的关系,总是喜欢站在自己的角度,把自己的想法强加给别人;或站在自己的角度,要求别人顺从。哪怕是在一个家庭里,无论父母对子女或者妻子对丈夫,总是一相情愿地希望对方如何如何,而不能根据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象,父母对子女的爱越深,子女的负担就越重越痛苦,甚至有的子女被父母爱得活不下去,心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们,当我们帮助别人时,要知道对方需要什么,要根据对方的实际情况去帮助他,而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。

了知了这些以后,我们要学会不为嗔恨心所染污,遇到容易生嗔恨心的对境时,要尽量地学会修安忍。否则,果报是非常厉害的!

如果我们能够按四摄法门去处世,无论走到哪里都会是个最受欢迎的人!学佛,就是以智慧和慈悲,给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。

智者大师说:“嗔恨心乃行人失坏佛法之根本。”

光有慈悲是不够的,还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲,往往会带来负面的影响。佛法具有慈悲和智慧两大内涵,所谓“悲智双运”。智慧从哪里来的呢?不是天上掉下来的,而是要通过不断地听闻、思维经教,如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人,三藏十二部典籍是智慧的宝藏。在我们每天念诵的“三归依”中,就有“自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海”。能够真正把佛法学好,智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。

《佛遗教经》云:“嗔恚之害,则破诸善法……劫功德贼,无过嗔恚。”

学习佛法不只是诵经、念佛,还要听闻、思维经教。有句话叫做“有信无智,长愚痴”,就是说盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端,越来越固执,越来越狂热。所以信仰需要智慧来引导,也只有这样,才能提高信仰的层次,提高信仰的水准。

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若心执灼嗔,意即不寂静,

喜乐亦难生,烦躁不成眠。

如果怀有炽燃的嗔恨心,那么就会心烦意乱,不可能处于平静的心态中,这样一来,想获得安乐也非常困难,以致于烦躁不安,夜不成眠。

这一点,许多修行人应该深有同感吧。假如心里燃烧着嗔恨的火焰,就像身处火坑中一样,一刹那的快乐也是没有的。

按照《俱舍论》的观点,一个人若产生嗔恨心,他的意识不会有欢喜心,他的根识不会有快乐,也就是说,心态完全处于痛苦当中。包括他的面目也显得极为丑陋,整个人的情绪处于狂乱状态,经常对外境表现出不满。

有些人如果跟别人吵架,心里产生嗔恨,当天就饭也不想吃,事情也不想做,说话也是特别冲。别人若给他打电话,他也是无缘无故就“啪”——,把电话给挂了,我们就知道今天可能有谁得罪他了。

这种人不仅白天不快乐,晚上睡觉也是不安心,即使睡在珍宝的床垫上,也是一直滚来滚去、辗转难眠,非常痛苦。

有些道友在辩论、讨论的过程中,也不应该互相生嗔恨心,不然,若在那种心态中死去,果报是相当可怕的。

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《极乐愿文大疏》中说:以前在佛陀时代,有两位比丘为了佛法的法义而展开辩论,最后双方恶语相讥,互不相让。年青比丘对年老比丘说了许多粗言恶语,以致年老比丘怀恨在心,气愤地回到自己的住处,闭门不出,最终死在那间房屋里,并转生为一条毒蛇。

佛陀知道情况后,先派阿难去告诉它:“你曾于佛陀教法中出家,本可获得解脱,但如今因生嗔心而转为毒蛇,你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨,将堕入地狱之中。”但是毒蛇不肯出来。佛陀又命目犍连尊者去,同样转述了佛陀的话。然而,那条毒蛇还是不愿出来忏悔。

后来佛陀亲自带眷属来到毒蛇处,对它进行了严厉的呵斥,讲述了嗔恨心的许多过患。闻后,毒蛇生起真实的后悔心,和年青比丘互相作忏悔后,在欢喜心和信心中死去,死后转生到三十三天。

像他那样戒律清净、精通三藏的比丘,尚且由于嗔心而转生为毒蛇,我们这些毫无功德的人就更不用说了。所以,平时道友之间不要随便以恶口相骂,即使自己的有些观点别人不采纳,也用不着特别生气。

最近我听说有些道友在讨论时,经常有吵架的现象,辩论的过程中也经常说些不太愉快、不牵涉法义的话语,这是非常不合理的。辩论有辩论的一种技巧,没有必要说些乱七八糟的语言来刺伤别人,这是一种愚者的相,而且果报也非常可怕。

如果不管是白天晚上,心态始终处于一种嗔恨的状态中,据医学实验证明,这种人很容易患高血压、心脏病、精神分裂症等诸多疾病。因此,自己的心态保持快乐平衡,这是非常重要的!

——恭录自索达吉堪布《入行论讲记》

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